قبل 70 عامًا بالضبط ، قُتل المهاتما غاندي ، وهو رجل تم تسميته من بين الأصنام الرئيسية في القرن العشرين وأهم قادة النصف الأول ، على يد إرهابي. ومع ذلك ، من الواضح أن غاندي ، بصفته سياسيًا ، يتم الإشادة به بشكل مبالغ فيه ، وكقائد ، فهو مثالي. وحقيقة أن المقاومة اللاعنفية لم تنتصر بعد على السياسة الحقيقية ليست مصادفة بأي حال من الأحوال.
أعظم إنساني ، مقاتل ثابت من أجل تحرير شعبه من الحكم الاستعماري البريطاني ورجل متدين للغاية ، قَبِلَ غاندي بالمفارقة الموت على أيدي الراديكاليين الوطنيين ، وبالتحديد عندما حلم حياته كلها - استقلال الهند - أخيرًا اصبح حقيقة.
سمي هذا الرجل لأول مرة بالمهاتما ، وهو ما يعني "الروح العظيمة" في عام 1915. بحلول هذا الوقت ، كان Mohandas البالغ من العمر 46 عامًا يدرس في لندن ويمارس القانون ويكافح بنشاط من أجل حقوق الهنود. فلسفته في المقاومة اللاعنفية (ساتياغراها) معروفة جيدًا في جميع أنحاء العالم اليوم. إنه يعني رفض التعاون مع حكومة غير عادلة (بما في ذلك مقاطعة أجهزتها وممثليها الفرديين) ، وانتهاك القوانين التي تتعارض مع الأخلاق ، وعدم دفع الضرائب وغيرها من أشكال الضغط الاقتصادي (على سبيل المثال ، مقاطعة البضائع) ، فيما يتعلق بالهند - السلع الاستعمارية). لكن الشيء الرئيسي هو الاستعداد لتحمل المعاناة بسبب موقفهم ، وليس الرد بالعنف على العنف. يجب ألا تحرض أعمال الاحتجاج على المواجهة ، بل يجب أن تستهوي الضمير. لا ينبغي هزيمة الخصم ، بل تغييره من خلال مناشدة أفضل سمات روحه.
وشدد غاندي على أن العنف لا يؤدي إلا إلى اندلاع أعمال عنف جديدة. الرفض المبدئي للعنف يمكن أن يكسر الحلقة المفرغة.
إن تطبيق كل هذه المبادئ عمليًا في النصف الأول من القرن العشرين كان محبطًا من قبل المستعمرين البريطانيين في الهند مثل جنود الجيش الأمريكي في النصف الأخير ، عندما أطلقت فتيات الهيبيز في واشنطن على "ممارسة الحب وليس الحرب". وأدخلت الزهور في براميل البنادق …
كان غاندي معارضًا ثابتًا للطائفة والانقسام القومي والديني للمجتمع الهندي ، وحارب التمييز ضد "المنبوذين" ، وقام بمحاولات نشطة للتوفيق بين الهندوسية والإسلام. لطالما كانت أساليبه في النضال قوة الإقناع ومثاله وأفعاله الشخصية. لقد أضرب عن الطعام مرارًا احتجاجًا على قرارات معينة ، ومكنت سلطته العالية في المجتمع من التراجع عن هذه القرارات.
في ذاكرة الإنسان ، ظل غاندي أعظم إنساني تمكن من تحويل تاريخ الهند وإثراء حضارة العالم بخبرة لا تقدر بثمن.
سؤال آخر هو أن صورة "رسم الأيقونات" للبطل القومي ، كما يحدث دائمًا ، لا تتوافق تمامًا مع الصورة الحقيقية.
غالبًا ما كان المهاتما يدير أنشطته (التي كانت بلا شك سياسية) بمعزل عن السياسة الحقيقية. لذلك ، فإن حملة الملح التي نظمها في عام 1930 (ثم قام مئات الآلاف من الهنود بمسيرة احتجاجية بطول 390 كيلومترًا ، وفي النهاية قاموا بتبخير الملح من مياه البحر ، ولم يدفعوا ضريبة الملح) إلى اعتقال 80 شخصًا. ألف شخص. من وجهة نظر مؤيدي العمل الأكثر نشاطا ، حرم غاندي الجماهير من إرادة المقاومة.لو كان نفس الـ 80.000 الذين انتهى بهم الأمر وراء القضبان قد عارضوا المستعمرين بشكل حاسم ، لكان الحكم البريطاني قد سقط قبل ذلك بكثير.
في عام 1921 ، ترأس غاندي المؤتمر الوطني الهندي ، أكبر حزب في البلاد ، لكنه اختار الرحيل في عام 1934. دعا المهاتما إلى الاعتراف بمبدأ اللاعنف ليس فقط باعتباره تحديدًا للنضال السياسي الداخلي في الهند (الذي وافق عليه أعضاء حزبه في النهاية) ، ولكن أيضًا باعتباره مبدأ أساسيًا للدولة الهندية المستقلة المستقبلية حتى في حالة العدوان الخارجي. (التي لم يعد بإمكان المؤتمر الوطني العراقي الموافقة عليها). في الوقت نفسه ، كان غاندي لا يزال مرتبطًا بالكونغرس وله تأثير اجتماعي هائل ، لذلك أثار هذه القضايا قبل الحزب حتى الأربعينيات. عندما ردت لجنته التنفيذية على اقتراحه برفض نهائي ، أعلن المهاتما انفصالا عن المؤتمر الوطني العراقي ، مما أجبر الكونجرس على التراجع واعتماد صيغة حل وسط لا تحكم مسبقًا على أي شيء في المستقبل.
مثال آخر: حارب غاندي بنشاط ضد التمييز ضد "المنبوذين" ، لكنه كان في صراع لا يمكن التوفيق فيه مع زعيمهم الفعلي ، الدكتور أمبيدكار. الحقيقة هي أن غاندي حارب على وجه التحديد ضد التمييز ، كما يقولون اليوم - من أجل موقف متسامح تجاه "المنبوذين" في المجتمع الهندي ، وأمبيدكار - لمنح هذه الطبقة حقوقًا مدنية متساوية وكاملة.
في عام 1932 ، طرد أمبيدكار من البريطانيين قرار الدوائر الانتخابية المنفصلة لطوائف مختلفة ، مما سمح لـ "المنبوذين" بالحصول على تمثيل على قدم المساواة مع أي شخص آخر والقتال من أجل حقوقهم الموجودة بالفعل في المجال السياسي. بالنسبة لمجتمع هندي قائم على الطبقات الاجتماعية ، كان هذا نهجًا معقولًا تمامًا. لكن غاندي رأى فيه طريقًا إلى الانقسام الاجتماعي وأضرب عن الطعام احتجاجًا - "حتى الموت" أو حتى يتم إلغاء القرار. كان للمهاتما سلطة عامة جادة من قبل ، وبهذا العمل أيضًا جذب الأرثوذكس والمتطرفين الدينيين إلى جانبه. واجه أمبيدكار خيار تدمير "الروح العظيمة للشعب الهندي" أو التضحية بعمل حياته والحقوق المدنية للأشخاص الذين يمثلهم ، واضطر إلى الخضوع للضغوط.
لم يخرج غاندي أبدًا عن مبادئه السامية. أجبر الآخرين على فعل ذلك.
في بداية القرن العشرين ، أنشأ المسلمون الهنود ، القلقين بشأن هيمنة الهندوس في المؤتمر الوطني العراقي ، رابطة مسلمي عموم الهند. كما بدأ زعيمها المستقبلي محمد علي جناح حياته السياسية في المؤتمر الوطني العراقي. مثل غاندي ، تلقى تعليمه في لندن ، مثل غاندي ، مارس القانون وكان مؤيدًا للتعايش السلمي بين المسلمين والهندوس. في الوقت نفسه انتقد جناح "المنشقين" من العصبة ، وعندما تلقى عرضًا لرئاستها (مع بقائه عضوًا في المؤتمر الوطني العراقي) حاول توحيد الحزبين.
انخرط جناح في السياسة الحقيقية ، من خلال التمثيل النسبي للمسلمين والهندوس في مختلف المحافظات. واتضح أن غالبية أعضاء الكونجرس لم يفهموا ذلك: فقد انطلق المجلس الوطني الانتقالي من مبادئ تقسيم الدوائر الانتخابية على أساس إقليمي دون أي حصص ، بينما خشي المسلمون من أن يؤدي ذلك إلى انتهاك حقوقهم. أعطت سلسلة من الانتخابات الأغلبية للكونغرس حسن التنظيم ، حتى في تلك المقاطعات التي أعلن فيها الإسلام من قبل جزء كبير من السكان. يمكن أن يتفاوض المؤتمر الوطني العراقي مع العصبة ، على سبيل المثال ، حول مبادئ تشكيل الحكومة تحت حكم نائب الملك - وينسى الاتفاقات على الفور. لذلك ، انتقل جناح تدريجياً إلى فكرة فصل المناطق الإسلامية عن الهندوسية: بمرور الوقت ، لم تعد العصبة تطالب بفدرالية ، بل بتقسيم الدولة. ووصف غاندي هذا الموقف بأنه "انشقاقي" ، رغم أنه أشار إلى أن للمسلمين الحق في تقرير المصير.
في سبتمبر 1944 ، عقد جناح أسبوعين من المحادثات مع غاندي حول التقسيم السلمي للهند وباكستان. في الواقع ، انتهى بهم الأمر بلا شيء.بعد رؤية الانقسام الاجتماعي في تقسيم البلاد ومقاومتها من كل قلبه ، أرجأ غاندي القرار إلى المستقبل ، عندما أصبح من الممكن ، بعد إعلان الاستقلال ، تنظيم استفتاءات عامة.
جاء المستقبل قريبًا: في عام 1945 ، خسر ونستون تشرشل الانتخابات ، ووصل حزب العمال إلى السلطة في بريطانيا العظمى ، الذين وضعوا مسارًا لبعض التقارب مع الاتحاد السوفيتي والانسحاب المبكر من الهند. ترافقت نهاية الاستعمار البريطاني مع التقسيم الحتمي للبلاد الآن إلى الهند الصحيحة وباكستان ، ولكن بسبب انعدام الثقة المتراكم بين الهندوس والمسلمين ، تبين أن الانقسام دموي للغاية. نتيجة للمجزرة المتبادلة ، مات حوالي مليون شخص ، وأصبح ثمانية عشر مليونًا لاجئين ، ولم يتم العثور على أربعة ملايين منهم في التعدادات اللاحقة.
تعامل غاندي بشدة مع اندلاع العنف. وأضرب عن الطعام مرة أخرى ، قائلاً: "سيكون الموت خلاصًا رائعًا لي. من الأفضل أن تموت من أن تكون شاهداً عاجزاً على تدمير الهند لذاتها ". لكنه سرعان ما أوقف عمله ، بعد أن تلقى تأكيدات من الزعماء الدينيين بشأن استعدادهم لتقديم تنازلات. في الواقع ، العلاقات بين الهند وباكستان على شفا الحرب حتى يومنا هذا.
بعد يومين من إنهاء غاندي إضرابه عن الطعام ، ألقى لاجئ بنجابي قنبلة محلية الصنع عليه. بالصدفة السعيدة ، لم يصب المهاتما بأذى.
توفي في 30 يناير 1948 نتيجة هجوم إرهابي من منظمة هندو محسابها القومية. وألقى المتآمرون باللوم على المهاتما في انهيار البلاد وعواقبها ، واتهموه بدعم باكستان. في وقت سابق ، أصر غاندي ، باستخدام سلطته الأخلاقية ، على التقسيم العادل للخزانة الهندية ودفع 550 مليون روبية لإسلام أباد ، وهو ما اعتبره المتطرفون خيانة وإذلالًا وطنيًا.
تحقق حلم غاندي باستقلال الهند. لكن فلسفته الإنسانية العالية لم تكن قادرة على كسر الحلقة المفرغة للعنف ومنع دماء ضخمة. من الواضح أن عصر المثالية في السياسة لم يحن بعد وما زال يخسر مبدأ أهون الشر.