لعب الدين دائمًا دورًا مهمًا في المجتمع. نظمت حياة الفرد والعلاقات الاجتماعية بين الناس. ولطالما كانت هناك أديان وأديان رسمية أنشأها لمعارضة أديان المستائين والمتطرفين. علاوة على ذلك ، قال الجميع إنهم يبحثون عن الحقيقة ، وهذه الحقيقة بالذات تم الكشف عنها لهم فقط. وكيف تم التحقق منها؟ بعد كل شيء ، كان هناك دائمًا شيء … كانت المرة الأولى.
المعمودية المعمدانية في مينوسينسك عام 1907. كما ترون ، فإن الشرطي موجود لكي يشهد "في حالة حدوث شيء" على ذنب المعمدانيين في وفاة شخص.
بالنظر إلى الوضع الديني في المجتمع الروسي الحديث ، يمكن للمرء أن يرى فيه اتجاهين: أحدهما يفترض مسبقًا العودة إلى المصادر الروحية لهويتنا الوطنية ، والتي بالنسبة للشخص الروسي ، بالطبع ، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإيمان الأرثوذكسي ، والاتجاه. على عكس ذلك تمامًا: تجاوز الحدود القائمة تاريخيًا للحياة الثقافية والتاريخية والبحث عن روحانية مختلفة. ويجب أن أقول إن كلا من هذه الاتجاهات أو الاتجاهات في تاريخ روسيا كانت موجودة دائمًا ، وليست بأي حال من الأحوال علامة على اليوم فقط. أي في الماضي ، لم تكن "الثمار الأرثوذكسية" فقط تنمو على "الشجرة الخصبة" للمسيحية الأرثوذكسية ، بل كانت هناك العديد من البراعم من مختلف الأديان.
علاوة على ذلك ، كان إلغاء القنانة بالتحديد هو الذي أوجدت روسيا الشروط المسبقة لمختلف الحركات الطائفية ، والتي احتلت المعمودية مركزًا مهيمنًا في ذلك الوقت. لكن من المثير للاهتمام أن المعمودية ، التي جاءت إلى روسيا من الغرب ، تأثرت بشدة بالثقافة الروسية الأصلية وعقلية الشعب الروسي ، وبكلمة واحدة ، على أرضنا ، بدأت المعمودية تتطور بطريقة خاصة ، تختلف عن الطريقة الغربية للتنمية.
حسنًا ، تأسست أول رعية معمدانية في أمستردام عام 1609. يعتبر خالقها جون سميث (1550 - 1612) - كاهن الكنيسة الأنجليكانية الذي تحول إلى التجمعية. وهرب إلى أمستردام ، هاربًا من ملاحديه ، وقبل طقوس معمودية الماء هناك وبدأ في دعوة أتباعه إلى نفس الشيء. في 1606 - 1607 انتقلت مجموعتان أخريان من المصلين الإنجليز إلى هولندا ، حيث استوعبوا أيضًا تعاليم المينونايت واستعاروا منهم طقوس "التعميد بالإيمان" ، أي تعميد ليس الأطفال ، ولكن البالغين ، لأن الأطفال حديثي الولادة لا يستطيعون ، في رأيهم ، "يؤمنون بوعي". كدليل على براءتهم ، أشاروا إلى الكتاب المقدس ، حيث لا توجد كلمة واحدة عن معمودية الأطفال. علاوة على ذلك ، قال الإنجيل أن المسيح أمر الرسل بتعميد الناس المتعلمين والمؤمنين ، ولكن ليس الأطفال الأغبياء. حسنًا ، تعني كلمة "بابتيزو" في اليونانية "تعمد" ، "انغمس في الماء" - ومن هنا جاء اسم مجتمعهم.
في عام 1612 ، عاد أتباع سميث إلى إنجلترا وشكلوا أول رعية معمدانية في ذلك البلد. لقد دُعيوا عمومًا ، أو "معمدوني الإرادة الحرة" ، لأنهم آمنوا بأن الله يجعل من الممكن لجميع الناس أن يخلصوا ، ويدركوا أن الشخص لديه إرادة حرة ، ويعمد الناس عن طريق السكب.
لكن عدد المعمدانيين في إنجلترا زاد ببطء ، ولم يكن لهم تأثير كبير على الجو الديني للمجتمع البريطاني. نشأ فرع آخر من المعمدانيين على الفور بين الكنيسة المشيخية ، الذين انفصلوا في عام 1616 بشكل حاسم عن كنيسة إنجلترا.في عام 1633 ، تم تشكيل مجتمع في لندن ، بقيادة الواعظ جون سبيلسبري ، الذي مارس أعضاؤه المعمودية من خلال الغمر التام في الماء. أرسل أعضاء هذا المجتمع مبعوثهم إلى هولندا ، الذي تم تعميده بطريقة مماثلة في عام 1640 في ليدن من قبل الزملاء - مجموعة صغيرة أخرى من المؤمنين الأصليين الذين ادعوا أنهم يعيدون تقاليد العصر الرسولي الماضي. وبالعودة إلى وطنه ، تعمد بنفس الطريقة حوالي 50 شخصًا آخر. وهكذا ولدت جماعة من المعمدانيين الخاصين ، أو الخاصين ، الذين قبلوا وجهة نظر كالفن في الخلاص فقط لقلة مختارة.
في عام 1644 ، كانت هناك بالفعل سبع مجتمعات من هذا القبيل في إنجلترا ، والتي وافقت في اجتماع عام على "اعتراف لندن للإيمان" ، حيث كان هناك 50 مقالة. كانت "وثيقة" بروح اللاهوت الكالفيني ، لكنها تضمنت سمتين مهمتين: "المعمودية بالإيمان" ومبدأ التجمع بين التجمعات المعمدانية الفردية. ومن السمات المهمة الأخرى التي ميزت المعمدانيين عن الطوائف البروتستانتية الأخرى ، مثل اللوثريين ، والإصلاحيين (الكالفينيين) ، والإنجليكان (قطيع الكنيسة الأسقفية في إنجلترا) ، فكرة "الرسالة" ، أي أنهم كانوا يروجون بنشاط تعاليمهم التي نشأت في الإيمان العقائدي. يجب على كل فرد من أفراد المجتمع "الكرازة بالإنجيل" ، أي نشر إيمانهم. لكن تبين أنه من المستحيل عمليًا التصرف بهذه الطريقة في إنجلترا بسبب الضغط الشديد من سلطات الدولة. لذلك ، بدأت مجموعات كثيرة من المعمدانيين بالانتقال إلى مستعمرات أمريكا الشمالية ، حيث ترسخت جذور المعمودية في وقت لاحق. وكانت الولايات المتحدة هي التي أصبحت في النهاية الموطن الثاني للمعمودية ومركزها ، حيث بدأت تنتشر في جميع أنحاء أوروبا في بداية القرن التاسع عشر وتقترب من حدود الإمبراطورية الروسية الشاسعة.
بدأت المعمودية بالانتشار في أوروبا من ألمانيا. هناك ، في عام 1834 ، قام الواعظ الأمريكي سيرك بتعميد سبعة أشخاص ، من بينهم أونكن ، الذي لعب دورًا بارزًا في الترويج للمعمودية في دول البلطيق. بحلول عام 1851 ، كان هناك 41 مجمعًا معمدانيًا في ألمانيا والبلدان المجاورة ، يبلغ عدد أعضائها 3746 عضوًا. ثم ، في عام 1849 ، عُقد أول مؤتمر عام للمعمدانيين في أوروبا في هامبورغ ، حيث تقرر اعتماد بيان الإيمان المعمداني في Onken. في عام 1857 ، ظهرت المعمودية في النرويج ، وفي بولندا ظهر أول المعمدانيين في عام 1858 ، وفي عام 1873 جاء دور المجر ، وبحلول عام 1905 تجاوز عددهم في هذا البلد بالفعل 10 آلاف شخص.
لاحظ أن انتشار المعمودية حدث نتيجة النشاط النشط للجمعيات التبشيرية الأمريكية. بفضل جهودهم ، تم إنشاء الاتحاد المعمداني الإيطالي في عام 1884. لكن الكنيسة الكاثوليكية عارضتهم بقوة ، بحيث أنه بحلول عام 1905 لم يكن هناك سوى 54 طائفة معمدانية في هذا البلد ، تضم 1456 عضوًا.
خلال حرب القرم ، احتل الأسطول الإنجليزي جزيرة ألاند الفنلندية. وكان هذا الظرف هو الذي سمح للسويدي S. Mallersward في عام 1855 أن يصبح أول واعظ بالتعميد بين السويديين الذين عاشوا في فنلندا. حسنًا ، تم إنشاء المؤتمر الوطني الفنلندي المعمداني في هذا البلد عام 1905.
وفي 11 فبراير 1884 ، شهد الكثير من الناس مشهدًا مثيرًا للاهتمام: القس الألماني أ. كان شيف يعمل في تعميد تسعة إستونيين في المياه الجليدية لبحر البلطيق. في عام 1896 ، تأسست الجمعية المعمدانية الإستونية ، والتي بلغ عدد أعضائها بحلول عام 1929 أكثر من ستة آلاف عضو. ومع ذلك ، حتى قبل ذلك ، وبالتحديد في عام 1861 ، أبحر ثمانية لاتفيين ليلًا على متن قارب إلى ميميل الألمانية وهناك حصلوا على معمودية الماء من نفس السفينة إي أونكن.
ومع ذلك ، لا ينبغي للمرء أن يجادل في أن المعمودية كانت أول ديانة بروتستانتية وصلت بطريقة ما إلى روسيا: حتى في عهد كاثرين الثانية ، ظهر المينونايت في روسيا ، هاربين من الاضطهاد في الغرب ، وكانت مستعمراتهم عديدة جدًا.حسنًا ، بحلول عام 1867 ، أي التاريخ الرسمي لظهور المعمودية الروسية ، كان هناك بالفعل أكثر من 40 ألفًا منهم.
لكن الشيء الأكثر أهمية هو أن الهجمات على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كانت مألوفة تاريخيًا. في البداية ، كان هؤلاء من الوثنيين الذين غالبًا ما يقتلون المبشرين الأرثوذكس الرسميين. في القرن الرابع عشر ، ظهرت "البدع" الأولى (strigolniki ، antitrinitarians ، إلخ). بعد ذلك ، في منتصف القرن السابع عشر ، حدث انقسام كلي بسبب إصلاحات نيكون. ثم ظهر الطائفيون. لذا أصبحت المعمودية نوعًا من استمرار التقليد الديني المعادي للأرثوذكسية ولا شيء أكثر من ذلك.
لكن كرازة المعمدانيين سقطت على أرضية "جيدة". في روسيا كان هناك بالفعل "كريستوفوتس" (أو "كريستوفر" ، أو ، وفقًا لاسمهم الرسمي ، "خليستي") ، الذين نشأوا في القرن السابع عشر ، وخاصة بين الفلاحين القدامى. كانت الفكرة النموذجية لـ "Khlystovism" هي الفكرة الشائعة سابقًا عن المسيح ليس باعتباره ابنًا لله ، ولكن كشخص عادي ممتلئ بـ "روح الله" ، مما سمح ، من حيث المبدأ ، لكل مؤمن أن ينال مثل هذا "عطية روحية" و.. لتصبح مثل المخلص نفسه … رفض المسيحيون العقيدة الرئيسية للثالوث ، على التوالي ، جميع الفرائض والطقوس المتأصلة في الكنيسة الأرثوذكسية ، لكنهم ظاهريًا لم يقطعوا معها: ذهبوا إلى الخدمات الأرثوذكسية ، واحتفظوا بالأيقونات في منازلهم ، وارتدوا الصلبان.
ثم تحولت "المسيحية الروحية" إلى طائفتين مشهورتين: Dukhobors و Molokans. أتباع الأول انفصلوا تمامًا عن الكنيسة الأرثوذكسية الرسمية. قالوا: "لست مضطرًا للذهاب إلى الكنائس للصلاة … الكنيسة ليست في جذوع الأشجار ، بل ضلوع". رفضوا الأيقونات الأرثوذكسية وعبدوا صورة الله "الحي" في الإنسان. وصلت الراديكالية إلى نقطة أنهم لم يعترفوا بالسلطة الملكية ، ورفضوا الخدمة في الجيش ، والأهم من ذلك ، مثل نفس أتباع الكاهن أوتكليف في إنجلترا ، أعلنوا المساواة الكاملة بين جميع أبناء الله وجادلوا بأن كل يرتبط الإنسان ارتباطًا مباشرًا ومباشرًا بالله ، وبالتالي فهو لا يحتاج إلى وسطاء في شخص الكهنة والكنيسة نفسها أيضًا! لم يكن عبثًا أن اضطهدت الأوتوقراطية القيصرية آل Dukhobors بحماسة خاصة ، وفي عام 1830 صنفتهم ضمن "الطوائف الضارة بشكل خاص".
بالتزامن مع Dukhobors ، ظهرت Molokanism ، مما جعلهم منافسين. هؤلاء أيضًا أنكروا التسلسل الكهنوتي الأرثوذكسي ، والرهبنة ، ورفضوا تبجيل الأيقونات ، ولم يعترفوا بالآثار المقدسة ، وعبادة القديسين نفسها ، بشرت بفكرة الخلاص من خلال أداء "الأعمال الصالحة". كل من هؤلاء وغيرهم أرادوا بناء "مملكة الله" على الأرض ، وخلقوا كوميونات أُعلن فيها عن الملكية المشتركة ومارس فيها التوزيع المتساوي للمنافع التي تم الحصول عليها. لكن الملوكيين ، على عكس Dukhobors ، أدركوا عقيدة الثالوث ، والأهم من ذلك ، اعتقدوا أن الكتاب المقدس هو المصدر الوحيد والأكثر موثوقية للإيمان. لم يرفض قادة الملوكانيين تكريم الملك وسلطاته والقوانين التي وضعتها الدولة.
لذلك حاول الناس في جميع الأوقات إيجاد أكبر عدد ممكن من الطرق للخلاص بعد الموت ، وفي أغلب الأحيان لم يكتفوا بواحد رسمي واحد. علاوة على ذلك ، فقد فعلوا ذلك ، معتمدين على نفس مصادر المعلومات الدينية.
