في عملية النضج وفي سياق المشاكل نفسها ، يلعب الدين والكنيسة دورًا كبيرًا. يمكننا أن نرى هذا في العالم اليوم ، على سبيل المثال ، أثناء الحرب في الشرق الأوسط أو المواجهة في روسيا الصغيرة (أوكرانيا).
من الواضح أنه في لحظة الأزمة الحادة ، تظهر التناقضات الدينية دائمًا على أنها مرتبطة بالتناقضات الاجتماعية (خاصة في مسألة العدالة الاجتماعية) والمصالح السياسية وتستخدم من قبل الأطراف المتعارضة كراية لها تأثير قوي. على عواطف الناس. على وجه الخصوص ، كان هذا هو السبب في تشويه سمعة الاتحاد السوفياتي "الملحد" وتشويه سمعته.
من الناحية المثالية ، يجب على الدين والكنيسة تعليم الناس أساسيات الوجود - الخير والشر. أي لإعطاء المفاهيم الأساسية لوجود الحضارة والدولة والشعب. التمييز بين الخير والشر. لسوء الحظ ، في روسيا وقت كارثة عام 1917 لقد فقدت الكنيسة هذه الفرصة ، وظيفتها الأساسية ، ولا يمكن أن يوقف أو يبطئ انقسام الشعب ونضوج الكراهية المتبادلة في أجزاء مختلفة منه. على وجه الخصوص ، الكراهية العنصرية للسادة "البور" وكراهية الشعب مع السادة الحانات والرأسماليين البرجوازيين والكهنة و "المنقبين عن الذهب" و "المثقفين الرديئين".
يكمن السبب العميق لهذه الظاهرة في انقسام الدين بين آل رومانوف ونيكون "الإصلاح". في ظل حكم الرومانوف ، دخل أفضل جزء من الناس ، الأكثر نشاطًا وصالحًا وضميرًا ، في الانقسام. لقد حافظ المؤمنون القدامى على أسس الإيمان الروسي - النقاء ، والرصانة ، والأخلاق العالية ، والتحمل الروحي. سادت Nikonianism في بقية روسيا. منذ تلك اللحظة ، فقد الناس إيمانهم تدريجياً ، وبدأت سلطة الكنيسة في التراجع. وصلت الأمور إلى نقطة أنه بحلول بداية القرن العشرين ، كان عامة الناس يعتبرون الكهنة جزءًا من مجموعة من الظالمين والمستغلين. إن المسيحية نيكونية المملوكة للدولة تتدهور وتتقلص. احتفظ الدين بشكله ، لكنه فقد جوهره الناري - "الأرثوذكسية" ، "مجد الحقيقة المتميزة" (توليفة من الإيمان القديم للروس والمسيحية).
أكمل بطرس هذه العملية - قام بتصفية مؤسسة البطريركية. أصبحت الكنيسة جزءًا من جهاز الدولة للسيطرة على الناس. ليس من المستغرب أن نرى في النهاية المعابد والأضرحة والكهنة والرهبان المقتولين والمنهوبة والمدمرة. لم يكن المفوضون الأحمر هم من دمروا فيرا ، لقد ماتت قبلهم. إذا رأى الناس دورهم الطبيعي والأفضل في الدين والكنيسة ، فلن يجرؤ أحد على تفجير وتدنيس الأضرحة الروسية.
وتجدر الإشارة إلى أنه منذ تسعينيات القرن الماضي ، كان كل شيء يعيد نفسه - مرة أخرى نرى كنيسة فارغة مملوكة للدولة ، "أرثوذكسية متجددة" ، والتي تهتم أكثر بالأشياء المادية البحتة ، و "إعادة" الممتلكات ، والتدفقات المالية. هناك شكل - معابد وكنائس جميلة وجديدة ، كتلة من المعاد تشكيلها ، لكن الجوهر ليس كذلك. الكنيسة لا تفي بمهمتها الرئيسية - ما هو جيد وما هو شر. لذلك ، فإن مستوى الأخلاق في مجتمع اليوم في روسيا أقل بكثير مما هو عليه في الاتحاد السوفياتي "الملحد". ومرة أخرى نرى نضوج كارثة حضارية ودولية واجتماعية جديدة.
وهكذا ، في بداية القرن العشرين ، تدهورت الكنيسة ، وأصبحت مظهرًا ولم يكن لديها سلطة بين الناس لوقف الكارثة. حيث التجسيد ، ترابية الكنيسة ، أصبح رجال الدين عبئًا ثقيلًا على الفلاحين ، مصدر إزعاج كبير للناس.لذلك ، في الأحكام الصادرة عن التجمعات الريفية والتجمعات الدينية المخصصة للعلاقات مع الكنيسة ، لاحظ الفلاحون أن "الكهنة يعيشون فقط بالابتزاز" ، ويأخذون الطعام والأشياء ، "يجاهدون ، كما هو الحال ، للحصول على المال مع الصلاة في كثير من الأحيان … "أخذوا المال للجنازات ، وتعميد المواليد الجدد ، والاعتراف ، والزفاف. تستخدم في الاقتصاد والبناء. خدم الكنيسة ، قام الكاهن بسحب 7-10 روبل من الفلاحين الفقراء من أجل الجنازة ، و 10-25 روبل للزفاف ، وما إلى ذلك.) … لتقدير هذه النفقات على الكنيسة ، عليك أن تعرف أن توفير الطعام للفلاح ككل كان حوالي 20 روبل في السنة.
في الوقت نفسه ، فإن المشاعر المعادية للكنيسة ككل لا تعني خروج الناس عن الإيمان. كانت مطالب الفلاحين للكنيسة اجتماعية واقتصادية وليست روحية. على وجه الخصوص ، في تعليمات الفلاحين إلى مجلس الدوما في عام 1907 ، تمت الإشارة إلى الحاجة إلى تخصيص راتب معين من الدولة لرجال الدين من أجل وقف ابتزازات رجال الكنيسة ، لأن هذه الابتزازات تفسد الشعب وتؤدي إلى لسقوط الايمان.
سبب آخر للمشاعر المعادية للكنيسة خلال سنوات الثورة هو المشاركة النشطة للكنيسة في النضال السياسي. كانت الكنيسة جزءًا من جهاز الدولة ودعمت الحكومة. كانت الخطب ضدها لعنة. تم فصل الكهنة الذين انضموا إلى مطالب الفلاحين. في سنوات الثورة الروسية الأولى (1905-1907) ، بدأت التقارير عن رحيل جماعي للعمال من الكنيسة تصل من الأبرشيات إلى السينودس. بعد أن دخلت الدولة في صراع مع الفلاحين ، الأغلبية الساحقة من سكان روسيا ، جرّت الكنيسة أيضًا إلى الصراع. المثقفون ، بشكل عام ، المؤيدون للغرب ، الليبراليون ، المرضى بالعدمية ، غادروا الكنيسة الرسمية حتى قبل ذلك.
هكذا، سقطت الكنيسة "التي تسيطر عليها الدولة" مع روسيا من عائلة رومانوف وكانت سلطتها في وقت أزمة عام 1917 منخفضة. لذلك ، بحسب المعترفين العسكريين ، عندما أفرجت الحكومة المؤقتة في عام 1917 عن الجنود المسيحيين من التقيد الإجباري للأسرار الكنسية ، انخفضت النسبة المئوية لمن يتلقون القربان على الفور من 100 إلى 10 أو أقل.
في الوقت نفسه ، يجب أن يتذكر المرء أن هذا لم يكن خروجًا عن الإيمان ، ولكن عن الكنيسة. كانت التعاليم الشيوعية في روسيا ، بما في ذلك "شيوعية الفلاحين الأناركية" ، إيمانية إلى حد كبير. كتب إم. بريشفين في مذكراته في 7 يناير 1919: "الاشتراكية الثورية لحظة في حياة روح المتدينين: إنها ، أولاً وقبل كل شيء ، تمرد الجماهير ضد خداع الكنيسة …".
كانت الثورة الروسية نفسها ، أعمق جوهرها ، حركة دينية عميقة ، وإن كانت مناهضة للكنيسة. البلشفية الروسية ، أي "التربة" المحلية ، وليست من الخارج ، دولية ، كانت قائمة على المصفوفة الروسية ، قانون الحضارة. تعهد البلاشفة الروس ببناء حضارة العدل والحقيقة ، والعمل الصادق ، ومجتمع من الناس يعيشون بضمير ، ومحبة لجارهم ، وفردوس أرضي. لذلك ، كان العديد من المفكرين الروس والمسيحيين مؤيدين للاشتراكية في نفس الوقت. لاحظ العديد من المفكرين أن الغرب بلا روح ، وأن روسيا السوفيتية متدينة بعمق. الدولة الاشتراكية هي دولة أيديوقراطية مقدسة. الاشتراكية هي عقيدة مسيانية. كان الوصي على هذه الفكرة الإيمانية المسيانية تسلسلاً هرميًا خاصًا - الحزب الشيوعي.
أنجبت الانتفاضة الثورية العامل الروسي في بداية القرن العشرين. كان هذا العامل الروسي ، جوهر الثورة ، ثقافيًا نتاجًا للتنوير والأرثوذكسية ، بينما كان له في نفس الوقت موقع نشط. كانت موجهة إلى التجسيد الأرضي لحلم المساواة والأخوة والعدالة الاجتماعية. احتفظ العامل الروسي ، وهو فلاح بالولادة ، بإحساس كوني ، واتصال بالله وقدم المتجه للبناء الحقيقي للأسس المادية لـ "مملكة الله" (مملكة العدل) على الأرض.كان الموقف النشط يعني خروجًا عن مبدأ تولستوي في عدم مقاومة الشر بالعنف ، كان البلاشفة الروس مستعدين للعنف ، في المعركة من أجل العدالة.
انقسم رجال الدين ، مثل باقي المقاطعات في روسيا القديمة ، حول الثورة. رأى بعض الكُرمية المعنى الحضاري العميق لأكتوبر ، والطريق إلى الخلاص والخلاص وكارثة الدولة الحضارية. لكن بشكل عام ، كمؤسسة وجزء مهم من الدولة القديمة ، لم تقبل الكنيسة أكتوبر. دخلت الدولة الأيديوقراطية السوفييتية في صراع حتمي مع الكنيسة. كان التعايش بين "حاملي الحقيقة" بشروط متساوية - المؤسسات التي تدعي مكانة القاضي الأعلى في مسائل نظام الحياة - أمرًا مستحيلًا. لذلك ، ساهم الصراع بين الكنيسة والنظام السوفيتي في التحريض على الحرب الأهلية.
وهكذا ، خلال الثورة ، لم تكن الكنيسة قادرة على الارتفاع فوق مذبحة الأشقاء كأعلى قوة لصنع السلام. هي نفسها اتخذت مواقف في هذه المعركة إلى جانب الحركة البيضاء ، أي القوة التي لم تكن مدعومة من قبل الشعب. عارضت الكنيسة علانية النظام السوفييتي. في 15 ديسمبر 1917 ، تبنى المجلس وثيقة "الوضع القانوني للكنيسة الأرثوذكسية الروسية". لقد خالف مبادئ القوة السوفيتية. على وجه الخصوص ، تم إعلان الكنيسة الأرثوذكسية ككنيسة رائدة في الدولة ، ويمكن للمسيحيين الأرثوذكس فقط أن يكونوا رئيس الدولة ووزير التعليم ، وتم الاعتراف بأن تعليم شريعة الله في المدارس لأبناء الآباء الأرثوذكس كان إلزاميًا الخ. في 19 كانون الثاني (يناير) 1918 ، حرم البطريرك تيخون على القوة السوفيتية. نتيجة لذلك ، أيد معظم رجال الدين حركة البيض. دفعت الكنيسة ثمناً باهظاً لهذا الخطأ. لم يستقر الوضع إلا بحلول منتصف العشرينات من القرن الماضي.
اعترف البطريرك تيخون بالسياسة العدائية تجاه النظام السوفييتي على أنها خاطئة وقدم تسوية مع البلاشفة فقط في عام 1923 ، وكتب بيانًا "تائبًا": "من الآن فصاعدًا ، أنا لست عدوًا للنظام السوفيتي". ثم أدان البطريرك التعديات على القوة السوفيتية والصراع ضدها ، ودعا الكنيسة إلى الخروج من السياسة. في عام 1924 ، تم تأكيد المصالحة بين الكنيسة والحكومة السوفيتية رسميًا.
